Педагогика Афона

В чем суть уникальной воспитательной системы монашеской республики на Святой Горе Афон? Об этом – наш разговор с доктором философских наук, профессором, членом Ученого совета Института философии РАН, президентом Фонда им. К. Н. Леонтьева и председателем Леонтьевского философско-богословского общества Константином Михайловичем Долговым.

– Константин Михайлович, одна из ваших книг – «Восхождение на Афон» – посвящена духовному пути русского мыслителя, дипломата Константина Николаевича Леонтьева, принявшего монашество под именем Климент. В чем, на ваш взгляд, состоит воспитательное значение Афона?

– В 2016 г. мы вспоминали 1000-летие присутствия русских монахов на Афоне. По документу – это так, хотя на самом деле русские поселились на Святой Горе гораздо раньше, и они действительно осуществляли духовное подвижничество в самом высоком смысле слова. И чем дальше развивается человеческое общество, тем большее значение приобретает Афон – как духовный центр мирового уровня, хранящий, вырабатывающий высшие духовные идеалы и ценности. И в этом смысле вся та гигантская работа, которая проводилась и проводится подвижниками Афона, изначально носит педагогический характер. Но не в узком смысле слова, когда мы рассматриваем педагогику как науку об образовании и воспитании, а в самом широком, универсальном понимании, когда богооткровенные истины ложатся в основу критериев, ценностей, и, если можно употребить в этом случае термин «универсальных моделей» – образования и воспитания человека.

«Безумно критиковать воспитателя»

Если мы откроем священные книги разных народов – Новый, Ветхий Завет, или учения Будды, Конфуция, то увидим, что опыт, мудрость и все самое высшее, что вырабатывает человечество, передается от человека к человеку, причем лично, а не просто, как сейчас, через какую-то трансляцию средств массовой информации. Возьмите индусов, древних египтян, народы, которые жили в Двуречье, – все у них персонифицировано, поименовано: такой-то учился у такого-то великого гуру, мыслителя, философа, духовного подвижника, а у него – следующий. В Древней Греции у Сократа учился Платон, у Платона – Аристотель и т.д.

В иночестве духовный руководитель, духовник также – личностно – направляет монаха на праведный путь. Самые великие представители иночества, умные, талантливые, беспрекословно воспринимали то, что исходило от духовника. С древних времен считалось, что отношения «учитель – ученик», «воспитатель – воспитанник» не терпят никакой критики. Учитель, духовник, воспитатель – это представитель Бога на земле, он передает не свое, личностное, а Божественное слово.

Сегодня – распространенная картина, когда ученик делает критические замечания в адрес учителя. Раньше это было исключено. Не потому, что люди не понимали, что у ученика может быть свое мнение, а именно потому, что учитель – это человек, передающий сокровенное знание свыше.

Еще более строго относились к воспитанию. Критическое зерно вызывает недоверие, это рушит все то, что воспитатель несет как личность. Бессмысленно, безумно критиковать воспитателя.

В качестве примера можно привести родителей. Мать, отец, если нет чужеродного влияния, для ребенка абсолютны, это первообразы, ничего другого ребенок до определенного возраста не знает. Их слова – истина в последней инстанции. И так должно быть – до тех пор, пока дети не станут зрелыми, взрослыми, воспитанными, образованными, подготовленными для самостоятельной деятельности.

В Древней Греции до 35 лет молодые люди могли только учиться, не имея права выступать публично. Почему? По той же причине: для выступлений человек должен был созреть. А если этого пока не произошло, если человек недостаточно воспитан, образован, то его выступления могут нанести огромный ущерб – и ему лично, и обществу.

Ошибаются педагоги и политические деятели, которые настраивают молодых людей на критическое восприятия в сфере образования, воспитания. Истоки нигилизма, анархизма, нравственной распущенности лежат в критицизме, который возникает у недостаточно образованных и недостаточно воспитанных людей.

Подобное исключено на Афоне, не только тогда, когда инок беспрекословно подчиняется, возрастая под непосредственным руководством старца, но и впоследствии, когда он сам становится монахом, начинает самостоятельную деятельность. Он все равно следует святоотеческой традиции, учению святых отцов, которые остаются для этого человека педагогами, великими людьми, от которых исходит добро. С их помощью можно совершенствоваться, они позволяют не сбиться с пути. Предание Церкви, святоотеческое наследие, традиции – все это имеет исключительно важное значение.

Святая простота

– То есть каждый духовник является педагогом?

– Больше того: духовное наставничество несравнимо глубже, шире, утонченнее, возвышеннее того, что мы называем педагогикой, которая в современном понимании имеет узко прагматический, практический характер. Здесь же схватывается суть человеческой души, призвания, человек получает самое глубокое универсальное воспитание и образование, следуя по пути совершенствования в нравственности, морали, религиозности, возводя все вещи к Богу.

Константин Николаевич Леонтьев – один из самых образованных людей своего времени, выдающийся мыслитель, свободный ум, писал: «Я с сыновней покорностью подчиняю свой ум моим духовным отцам, Афонским монахам... Я смиряю свой ум перед их мудростью, истинной духовностью, святостью... Мой ум ничего не значит по сравнению с тем, чем они обладают».

Леонтьев жил некоторое время в Оптиной пустыни и свои гениальные работы написал с благословения старца Амвросия Оптинского, получая его духовные наставления. Что значит самый великий человеческий ум по сравнению с мудростью духовной?

Книга К. Долгова «Восхождение на Афон: Жизнь и миросозерцание Константина Леонтьева»

– На эту тему существует интересное святоотеческое высказывание: есть человек умный, есть мудрый, есть премудрый, а над всем этим – святая простота.

– Действительно, Леонтьев – и врач-естествоиспытатель, и настоящий писатель, и мыслитель-философ, эстетик, дипломат – выдающаяся во всех отношениях личность. И вдруг такое признание незначительности человеческого разума по сравнению с тем священным знанием и опытом, которыми обладают Афонские старцы, подвижники других монастырей!

Афон как центр образования и воспитания

Сегодня мы живем в эпоху огрубления, одичания, озверения человечества. За XX век мир пережил две большие войны, сейчас балансирует на грани третьей мировой войны. Что дает современное обучение, воспитание? Мы видим чудовищные пороки, пренебрежение к вере, отвержение Бога, циничное отношение ко всему святому, священному. Несмотря на рост объема научных знаний, развитие культуры, образования ощущается невероятный голод по высокой духовности, священному.

В советское время буквально за два–три десятилетия была создана великолепная светская культура мирового уровня. Но чего не хватало произведениям советских художников, живописцев, писателей, поэтов? Не хватало святости, веры как таковой. Конечно, в этих произведениях проглядывали традиции, и поэтому это была величайшая культура.

– Но европейская школа, не говоря уже о русской, всегда была теснейшим образом связана с Церковью, родилась в ее недрах. Когда и почему началась секуляризация воспитания, отделение школы от Церкви?

– Разные формы протестантизма привели к развитию критицизма сначала на уровне теоретических учений, а затем и в реальной жизни. Перед французской революцией Вольтер сказал о Церкви «уничтожьте эту гадину». Гегель провозгласил «Бог умер». Ницше повторил эту фразу. Я не говорю уже о Марксе, Энгельсе, большевиках, которые повели открытую борьбу против любой религии, вплоть до уничтожения храмов, священнослужителей, глумления над тем, что народы считали святым и священным. Как можно в таких условиях говорить о каком-либо воспитании? Но народ остается народом, он по-прежнему верил в Бога. Неслучайно Сталин в 1943 г., в разгар Великой Отечественной войны разрешил открывать духовные школы, храмы, это был серьезный шаг со стороны советской власти, и это помогло.

Современная педагогика в деле образования и воспитания должна многое брать из сокровищницы Афона и святоотеческой традиции. Модель общественной жизни отработана в афонских общежительных монастырях – смотрите, как люди должны общаться, сотрудничать, воспитывать молодежь. Существуют уставы монастырей. Вспомним, что у нас на Руси Преподобный Сергий Радонежский считал одной из главных задач возведение монастырей как центров общежительства, образования и воспитания. Благодаря новым обителям страна не просто осваивала земли – она становилась все более сплоченной, образованной и культурной. Дело Преподобного продолжили его ученики и последователи. Русь покрылась густой сетью монастырей – духовных центров образования, воспитания и сплочения народа.

Еще раньше – во времена святого равноапостольного князя Владимира – в одном только Киеве было открыто более 40 учебных заведений, где изучали древне¬греческий язык, латынь, церковно¬славянский. Это были первые центры подлинного духовного образования и воспитания.

– Сегодня в России есть подобные центры?

– Я неоднократно беседовал с учащимися Духовной семинарии в Калуге. Ее ректор – владыка Климент, митрополит Калужский и Боровский. Ничего, кроме восхищения, студенты не вызывают: русский язык – чистый, благородный; поведение, жесты, манеры, одежда, весь внешний и внутренний облик свидетельствуют о прекрасном воспитании молодых людей, они просто светятся! То же самое – учащиеся Московской духовной академии.

Думаю, что лучшие образцы духовного образования и воспитания, традиции, которые сохраняет и развивает Афон, должны оказывать влияние на все светские учебные заведения России. И все великие русские педагоги – Ушинский, Рачинский, Макаренко и многие другие – черпали свои знания из этого истока, который генерирует высшие духовные ценности и идеалы.

Добрая традиция возрождается

– А как практически сегодня можно продолжать эту традицию?

– Все упирается в воспитателей. Должны быть критерии отбора будущих преподавателей и воспитателей. Здесь важно призвание: не всякий может быть монахом, священником, ученым, педагогом. Не все способны, а некоторым это просто противопоказано. Простая вещь – настоящий монах, священник отличается даже внешне (не говоря уже о внутреннем мире) от светского человека: он более благообразный, благожелательный, добрый, открытый, от него веет благодатью.

Сегодня в школе начали преподавать Основы православной культуры. Это хорошо, но нужны квалифицированные кадры. Иногда учитель говорит, и дети замирают, сказанное захватывает. А если материал излагается скучно – ученики не знают, чем им заняться.

Но и родители должны быть заинтересованы в том, чтобы их дети изучали православие. Простой пример. Зайдите в любой музей: если человек не знает своей веры, не знаком с содержанием священных книг, что скажут ему великие произведения? А если он знаком со Священным Писанием, то при встрече с картинами великих мастеров он будет потрясен, получит новые ощущения, новые стимулы для творчества, для развития. А многие родители этого не понимают, потому что сами недостаточно образованы и воспитаны. Человек, не знающий Ветхого, Нового Завета, не образованный религиозно, духовно, не поймет искусства, классической музыки, литературы – Толстого, Достоевского, Пушкина, Лермонтова, Лескова, да и всего искусства в целом. В лучшем случае он усвоит произведения поверхностно.

Все великие русские философы были глубоко религиозными, верующими. Как человек, не имеющий религиозного образования, поймет Соловьева, Лосского, Бердяева, Франка и других? А это суть достижений всей человеческой мысли. Ребенок должен получать религиозное образование и воспитание в детском саду, в школе, в вузе. И родители должны понимать необходимость этого.

Недавно открылась кафедра теологии в МИФИ. Это хорошо. Но где у нас богословские факультеты? В нашей стране ощущается огромная нехватка высокообразованных богословов.

Церковное, религиозное воспитание сегодня просто необходимо. Откуда проистекают грубые отношения в семье, дикость в обществе – убийства, бандитизм? Когда человек воспитан в вере, он знает, что нельзя грешить: произносить грубые слова, оскорблять, лгать, завидовать, возносить себя, нельзя плохо относиться к живой и неживой природе и т.д. Неслучайно детей с младенческих лет воспитывали в страхе Божием, ибо страх Божий – начало премудрости.

В настоящее время на первое место зачастую ставят прибыль, выгоду, деньги. А с религиозной точки зрения деньги – ничто, оскорблять, тем более убивать из-за денег – это чудовищно и преступно. Чтобы человек не совершал столь греховные деяния, его надо с младенческих лет воспитывать в духе любви к другим людям, в духе добра и милосердия.

Наш Спаситель Иисус Христос совершил величайшую в истории человечества революцию, когда произнес в Своей Нагорной проповеди удивительные слова:

«Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:43–45).

– Константин Михайлович, в свое время вы возили своих сыновей на Афон, в другие святые места. Какие впечатления выносили дети из этих мест?

– Я помню, как меня со всей семьей пригласили на остров Патмос, когда праздновалась юбилейная дата Апокалипсиса Иоанна Богослова. По преданию, Апокалипсис написан в 68 г. н.э. Собрались богословы со всего мира. Сын Александр прослушал выступления, потом побывал на том месте, где святой Иоанн Богослов писал Апокалипсис, – пещера эта из гранита, потолок в ней треснул в форме креста во время землетрясения или грозы. Над пещерой возвели храм. Остров Патмос небольшой, вулканического происхождения. На нем есть все – и пустыня, и горы, и озера. Интересно, что во время нашего пребывания на острове мы постоянно ощущали какое-то внутреннее беспокойство, тревогу и в конце концов сделали вывод, что, может быть, именно поэтому только здесь и могло быть написано такое уникальное произведение, как Апокалипсис.

Сын пережил потрясение, которое трудно описать и забыть. После этого он дважды был на Афоне и испытал столь же сильные и незабываемые ощущения. В такие места необходимо по возможности брать с собой детей. Конечно, там не нужны автобусы с толпами паломников. Важна индивидуальная работа: если муж едет на Святую Гору – пусть возьмет с собой сына. Афон оказывает в высшей степени благородное образовательно-воспитательное воздействие на душу человеческую.

Беседовала Ольга Каменева

Источник: http://afonit.info/monitoring-smi/pedagogika-afona